希腊后期哲学贯穿着独断论和怀疑论两种对立倾向。按当时的区分，那些声称自己发现了真理的人是独断论者，逍遥派、伊壁鸠鲁和斯多亚派都属于独断论。学园派则认为真理是不可知的，怀疑派对真理是否存在持犹豫不决的存疑态度。学园派和怀疑派实际上都具有怀疑论的倾向，只是学园派包含着被怀疑派认作为“独断论”的因素，即尚且肯定真理的不可知。怀疑派认为，真正的怀疑应该是不断的探究，不应该终结于某一个肯定的或否定的结论。这种彻底怀疑态度的代表者是皮罗（Pyrrhon，约公元前365—前270年）。皮罗生前无著述，以独特的生活方式赢得追随者，“皮罗主义”遂成为怀疑主义的代名词。皮罗主义者思考三个问题：第一，事物实际上是什么同样的东西？第二，我们应对它们采取什么态度？第三，这种态度有什么后果？皮罗主义者对第一个问题的回答是“不可知”，对第二个问题的回答是“悬搁判断”，对第三个问题的回答是“不动心”。

不可知论

皮罗主义者认为，关于事物的知识都是独断论。皮罗主义者并不断定独断论是错误的，否则他们自己也会陷入独断论。他们的策略是指出，独断论所认定的真判断都有同等合理和有效的不同判断，在不一致甚至相互矛盾的判断中，我们既不能断定何者为真，也不能断定何者为假，充其量只能说事物“似乎”如此，而不能说事物“是”如此。这意味着，人们不能对事物的存在和认识的真假作出判断，因此可以说事物是不可知的。

皮罗主义者说，人对事物做出判断的理由有一定的样式。判断者的样式因感觉、感官、个人、人种而异；被判断事物的样式因事物的位置、环境、关系、数量、发生频率的变化而异，判断者与事物混合的样式因习俗而异。怀疑派用很多事例说明人的认识中的复杂性和差异性，但把各种感性事例等量齐观，有很多不分主次、混淆是非的诡辩成分。黑格尔说，怀疑论的这些手法，“真正说来，都不是逻辑的说法，并不归于概念，而是以经验的方式，——直接反对经验的东西。从直接的确认提出某物为真的，再以同样的方式指出此物的反面也同样确实”。

悬搁判断

皮罗的口号是：“不作任何决定，悬搁判断。”“悬搁”（epoche）的意思是中止，既不肯定，也不否定。皮罗主张悬搁对事物的判断，其理由是事物本身的不确定性。皮罗声称，事物都同样是没有差别的、不可测定的和不可判别的。由于这一原因，我们的感觉和意见都不告诉我们真理或错误，因此，我们一点也不能相信它们，而应该无意见，不介入，不动摇，对任何一个东西都说它既不是也不非，既同为是和非，又不同为是和非。真正采取这种态度的结果首先是沉默，然后是没有任何烦恼。

“悬搁判断”的理论意义是为了避免怀疑的悖论。亚里士多德在《形而上学》中指出，像矛盾律和排中律这样的根本原则是不可怀疑的，对它们的怀疑将导致相反的结果。让我们以对排中律的怀疑为例来说明这一悖论。如果怀疑派说，不能够肯定“A或～A”是真的，那么试问：“A或～A”是不是真的呢？如果它不是真的，那么恰恰证明了“A或～A”是不可怀疑的；如果它是真的，那么也否定了对“A或～A”的怀疑。皮罗既不肯定、也不否定排中律之为真，不做任何判断，当然也就不会陷入逻辑悖论了。

不动心

如同当时的其他哲学派别一样，怀疑论的最终目的也是寻求幸福，也是要达到不动心或宁静的心境。恩披里克指出，怀疑论的起因是希望获得安宁。在各种相互矛盾的事物中做出判断，必然会引起争论，使心灵不得安宁；无论什么样的判断，都会引起困惑，因为“对任何一个命题都可以说出相反的命题”；因此，只有悬搁判断，才能避免争论和困惑。“悬搁”不仅是一种认识论的态度，而且也是一种生活态度，皮罗的怀疑论同时也是一种生活方式。

皮罗所说的“不动心”指两种不同的情况。一种是完全消极的状态，既无思想和情感的冲动，又无积极的作为。据拉尔修写的传记，皮罗不关心任何事物，也不避免任何事物，对像车祸、摔倒、被狗咬之类的危险无动于衷。另一种更为合理的观点是，“不动心”是一种随遇而安的态度。据史料记载，皮罗主义者“并不背离正常的实践”，他们接受生活的四条常规：自然的指导，情感的约束，习俗和法律的传统以及技能的使用。按照这种理解，“不动心”只是平常心而已，并非哲人才能达到的高深境界。看来，皮罗派还是区分了理论和实践；他们所悬搁的只是理论上的判断，而不是日常生活不可缺少的经验判断。