庄子 | Devin

庄子思想是继承老子的，并对老子的思想作了进一步的发展。

逍遥游的人生观

庄子消极厌世，对人生取虚无主义的态度，幻想摆脱一切外物和肉体的束缚，追求一种个人精神上绝对自由的境界。庄子认为，人所以不自由，一方面是由于外界物质条件的束缚，另一方面则是由于自身肉体的束缚。用庄子的话来讲就是“有待”和“有己”。

真正的自由是一切条件都不需要依靠，一切限制都没有，在无穷的天地之间自由地行动，这叫做“无待”这是讲的要摆脱外界条件的限制和束缚。

同样，受自己的肉体以至精神的限制和束缚，也不能得到真正的自由。所以各种主观条件也要摆脱，以达到“无己”。庄子理想中的最高尚的人，都是能做到“无己”的。他们是自然而生，自然而死，也就是说一切听任自然，毫不计较个人得失。这就叫“无己”，可以得到精神上的绝对自由。

庄子认为，要达到这种幻想的境界，其办法是“坐忘”。所谓“坐忘”，就是彻底地忘掉一切。不仅要忘掉外界物质世界，而且要忘掉自己的肉体、感官，排除形体、知识，使自己与整个自然混为一体。精神上得到了彻底的自由，也就是完全恢复了人的所谓“天然”本性。

从这种虚无主义的人生观出发，庄子对当时统治者制定的各种制度，竭力加以反对。他认为当时的各种道德制度，是违反人的本性的，是造成当时社会争斗、混乱的原因之一。

庄子对提倡仁义和是非，看做是加在人身上的刑罚。就庄子一派来看，他们主要是追求个人精神绝对自由的境界。所以庄子理想的统治者是什么也不问不闻的人。

庄子虚无主义的人生观，使他根本取消客观事物的一切是非和差别，排斥人的认识的可能和必要，从而陷入了怀疑论、不可知论和相对主义。

庄子对老子的某些朴素辩证法思想加以夸大，发展了老子“玄同”的思想，根本取消事物的“彼”、“此”差别，得出了“齐万物而为一”的相对主义结论。

事物的彼此差别都是相对的，从“道”的角度来看，此也是彼，彼也是此，没有确定的界线。

庄子认为事物的差别根本没有客观标准，也就是说，不是客观事物本身的性质所决定的，而完全是由人的主观决定的，随人的观察角度不同而区别的。

庄子认为，认识没有任何标准可以遵循。一切都是相对的，人究竟能不能获得正确的认识，是值得怀疑的。

究竟是庄周做梦变为蝴蝶？还是蝴蝶做梦变为庄周？他认为这个问题是没法解决的，当然他也不得不承认庄周与蝴蝶是有区别的，但他说这种区别只是一种物的变化（“物化”）。从“道”的角度看，什么都一样。这就根本否定了客观事物的标准和人的认识。

那么对于现实生活中的是非斗争如何对待呢？庄子提出了两个办法：一个是随声附和，别人怎么讲自己也就怎么讲，以求在复杂的斗争中保全自己；一个是调和是非，不分是非，听其自然。

庄子认为，万物的“自然”本性是没有任何感觉器官，不分是非，无知无觉，无思无虑，混沌一团的。你硬要它用感官去思虑，去分是非，那反而是害了它。

庄子和老子一样，认为世界的本源是神秘

主义的精神实体“道”。它始终在传递着，可是它又不能被具体接受。因此，这样神秘的“道”既不能用感性来觉察它，也无法用理性认识来把握它，而只能靠主观直觉去体会它的存在。

庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有所区别，这样就会产生是非，引起互相竞争，辩论不休。

在老子那里，“道”是一种客观独立自存的精神实体，而在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。

庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有所区别，这样就会产生是非，引起互相竞争，辩论不休。只有把世界看成从来就没有物质的，才可以说是对世界最高、最完善的认识了。

在老子那里，“道”是一种客观独立自存的精神实体，而在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。

庄子进一步从相对主义出发，对客观世界的是否真实存在也采取了根本怀疑和否定的态度。他甚至认为老子“有生于无”（《老子》四十章）的说法，对于客观世界也还否定得不够彻底。

关于世界存在的问题，根本是个不可知的问题。即使像“有生于无”这样的话也不能说。你知道什么时候是“无”，什么时候又生出了“有”呢？这样，庄子就陷入了绝对的怀疑主义。

庄子用世界在时间上是无限的，来否定客观物质世界的存在。庄子用他的相对主义怀疑论不仅否定了客观物质世界的存在，并且也否定了作为客观精神实体的“道”的存在。因为庄子讲的“道”，往往是把它当作一个超越是非界线、泯灭一切差别的主观标准来看待的。

庄子用他的相对主义怀疑论不仅否定了客观物质世界的存在，并且也否定了作为客观精神实体的“道”的存在。因此，他所谓的“以道观之”，实际上就否定了事物的客观实在性，而以事物各自的主观观念为转移。